IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

2 страниц V < 1 2  
Ответить в эту темуОткрыть новую тему
> Раздел "Верооступничество" из книги "шарх Фикх уль акбар", Мулла Али аль Кари
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 14:50
Сообщение #21


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



В аль мухит сказано: если женщина скажет: чтобы я неверующей было лучше», чем, чтобы я была с тобой (это она своему мужу говорит) – она из-за этих слов впадает в куфр.

Потому что находиться с мужем – обязанность. Она предпочла куфр обязанности. В этом вопросе есть необходимая точка исследования. Нахождение с мужем хоть и является обязанностью, но женщине дозволяется хульа совершать
(т.е за определенную сумму требовать, чтобы муж ее отпустил). Можно понять с ее слов, что при всей мерзости куфра это легче, чем проживание с мужем.

(т.е можно ее слова отнести к ихтималю, к вероятности того, что тут не предпочтения куфра над фарзом, а дуньяльский момент понимания легкости и сложности, как «в мирском плане жить легче в куфре, чем с тобой», хотя куфр и является наимерзким явлением, чем даже проживание с тобой).

Если человека призывают делать сухль
(т.е к какому-то договору прийти либо помиритсья), а он сказал: я лучше сделаю сужду идолу, но не войду в этот договор. Есть мнение, что он впадает в куфр. Так же говорят, что он не впадает в куфр. Смысл его слов, что вхождение в этот договор более насильственно, чем куфр, хотя они оба являются мерзкими.

Сказал Бурхануддин в Аль Мухит: в этом ихтимале в таком понимании слов, в таком поиске оправдании есть назр, и у меня он впадает в куфр.

(т.е Бурхануддин говорит, что вот эта ситуация, когда человек говорит «я идолу сделаю сужда, чем помирюсь», некоторые сказали, что тут имеется в виду, что «мир для меняя сложнее, для меня более насильсвтенно помириться, чем куфр, а Бурхануддин говорит, что в таком объяснении есть назр, оно не абсолютно, в нем есть точка сомнения, и согласно его мнению человек впадает в куфр).

Я (Мулла аль Кари) говорю: возможно точка зрения оправдания/рассмотрения, о котором говорит Бурхануддин – это то, что он предпочел сухль-мир, покой объединение, которое само по себе благо, куфру, которое является абсолютным злом. И то, из чего будет вытекать, даже если это частичный случай, в отношении него идет речь.


(т.е получается, что этот человек, предпочтя куфр миру, он говорит, что куфр является запретным, даже не приемлимым хотя бы в одном единичном случае).

Хотя вместе с этим его слова – это подтверждение куфра. А его слова «я не войду в этот мир/примерение» - это его сообщение о его отказе, поэтому его куфр изначально утвержден, и этот куфр не может быть отвергнут вторым сообщением.

(т.е когда он говорит: «я делаю сужда идолу» эти слова уже не могут быть конкретизированы его словами «но я не войду в этот мир», потому что в мир он итак не войдет, поэтому сухль не является такйидом-ограничением для слов «я сделаю сжда идолу», поэтому оно не несет ограничительного смысла.)

Хотя второе предложение – оно является указанием на некоторые состояния, в котором совершается первое предложение


(т.е оно хоть грамматически является таким, т.е это некий халь – ограничение в таком состоянии, но само это ограничение, его форма не имеет значения в первых словах куфра).

Если он скажет: чтобы мне не повелел фулян (некий человек) из шейхов или ученых или правителей, я это сделаю, даже если это будет куфром либо скажет: даже если это будет словами куфра – вот эти слова сами по себе являются куфром, он впадает в куфр. Потому что он сделал намерение на куфр в будущем, поэтому он впадает в куфр сейчас, в этот же момент времени. Потому что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям сказал: нет подчинения творению в ослушании Творца.

(это абсолютное универсальное правило, в котором нет исключения, кроме икраха, когда над человеком идет насилие, когда его жизни угрожает что-то, тогда это правила исключает, это как исключение идет, но надо понимать, что у икраха в шариатском плане должен быть объективный характер, т.е это должно быть насилие в данный момент времени, угрожающее его жизни, либо жизненно важным органам, т.е, например, ему выколят глаза, отрежут уши или глаза, сломают руки, т.е это должно быть реальным насилием, которое угрожает его жизненно важным органам, что касается угрозы тюрьмы или угрозы в будущем – то это не является икрахом. То есть важно понять, что икрах это не просто психологическая сложность, что вот человек стесняется или испытывает некомфортность, т.е субъективные обстоятельства не имеют значения, речь идет лишь об объективный обстоятельствах).

И этот человек предпочел решение/повеление творения решению/повелению Творца

(т.е он предпочел повеление махлюка совершить куфр повелению Аллаха быть в имане, не совершать куфр).

Если человек скажет: я чист от Ислама – говорят (къыля) он впадает в куфр, как приходит в некоторых рукописях.

(идет слово кыля, которое предполагает, что этот впорос неоднозначный. То есть в основе – было сказано – это сигъату тамрид или тадъиф, т.е это форма послабления мнения, иногда может быть къыля ва къыля – и так сказано и так сказано – это уже оставления таржиха, т.е когда мусаниф так говорит «къыля хаказа ва къыля хаказа»- так говорят и так говорят, т.е он говорит в такой форме – это значит нет таржих).

И то, что мусаниф сказал «къыля» - это неправильно, нельзя сделать къыля говорить, потому что человек в такой ситуации, когда говорит «я чист от Ислама» он впадает в куфр без разногласий. Потому что хыляф (разногласие) идет лишь тогда, когда человек скажет «я чист от Ислама, если совершу то-то и то-то». Затем он это совершил, как это подтверждено в своем месте
. (т.е это как вопрос общения/клятвы).

В аль хави сказано: если человек проходит мимо муаззина и сказал: ты лжешь, когда тот азан совершает – тот впадает в куфр. Либо он говорит «какой никчемный звук», когда слышит азан или Коран – это является 13.30 (прим. Лучше будет, если проверить в оригинале, не стал менять)….его слова «это издевательство» указывают на то, что мы разъяснили до этого.


(соответственно, здесь есть ихтималь(вероятность), что его слова не к азану может относиться, а к человеку, который, например, ужасно читает азан. Все равно так говорить нельзя).

Либо он говорит муаззину, издеваясь над его азаном, мол что это за бедолага, который азан делает.

(т.е почему именно азан тут говорится, потому что у Ислама есть такие понятия, как шааир, определенные обряды, которые являются признаком нашей религии и оставлении которых карается, даже если это не сунна, не фард, но если джамаат оставляет полностью, то халиф должен силой заставлять делать его заново, хотя сам обряд может быть сунной, как азан, но это признак – великий обряд Ислама, как признак того, что мы можем проявлять свою религию. Вот возможность проявления религии – вероисповедания у людей определяется возможностью изхаруддин – возможность проявлять религию, его обряды – к ним относится азан, джамаат намаз, праздничные намазы. Если людям в какой-то местности не дают их проявлять, то у них нет возможности проявлять свою религию. Если, например, в немусульманском обществе человек находится, то при наличии или отсутствии этих обрядах определяется возможность проявление своей религии).

В аль мухит сказано: если человек говорит «что за непонятный звук, голос» и т.п в таком духе (издеваясь), если он говорит об азане то впадает в куфр.


(Так же в иъанатутталибин написано, что если человек о мирском говорит во время азана, то есть вероятность его куфра (попадения в куфр)).

Если же он услышал звук азана муаззина из далека и скажет «это чужой, неизвестный звук» он не впадает в куфр.

(потому что он, действительно, азан, который очень-очень далеко или из другого сеа он слышит, в таком случае он не впадает в куфр).

И подтверждает то, что мы разъяснили мусанифа слова «если он это скажет не муаззину, то не впадает в куфр». Если человек совершает азан, и он ему это говорит не в это время, не издеваясь, то эти слова не будут куфром, а куфром будут тогда, когда азан совершается в положенное время должным образом.

(т.е когда азан является шааиром, а если сказать другому человеку. Поэтому отсюда понимаем, что тут критика слов, в которых даже если есть тень недоброжелательности в сторону этого обряда.).

В аль хуляс сказано: кто скажет, что христианство лучше иудаизма или наоборот, то впадает в куфр. Он должен говорить наоборот «иуадизм ХУЖЕ христианства», потому что в них обоих нет блага(лучшести), либо он должен говорить «один хуже другого».

(т.е не один лучше другого, а один хуже другого надо говорить).

Но если под благом христианства имел в виду их близость к Исламу, тогда это не куфр.

(поэтому, если кто-то исповедует, что в христианстве или иудаизме есть баракат, он впадает в куфр. Поэтому, когда шейха Зияда спрашивали о мусульманах, которые идут к иудеям или христианам гадалкам, которые занимаются колдовством, сихру или гадают, он ответил, что если они идут к ним с убеждением, что в их религии есть баракат, который позволяет им гадать или находить правильные ответы, они в куфре. То же самое, если кто-то ходит в церкви для получения бараката, т.е если они видят, что в их дине есть барака – то они в куфре. Если же имеется в виду, что христианство по духу ближе к Исламу, чем иудаизм, тогда не куфр).

Сказал Всевышний: поистине ты найдешь самым близким из них (ахлю Китаб) в близости к тем, которые уверовали, тех, которые говорят «мы христиане».

В аль хуляса: если человек скажет: в нем больше куфра, чем во мне, он впадает в куфр. Если он имеет в виду в значении больше, тогда получается и в нем есть какая-то часть. Если же имеется в виду куфран (в значении малого куфра), тогда не будет куфром. Как сказал Аллах: был убит человек – в значении проклят. (да будет проклят человек). Что же заставило его совершить куфр. Если человек говорит, что мое сердце так сжалось, что я захотел впасть в неверии – впадает в куфр. То есть если он под арадту – захотел имеет в виду «я пожелал, вознамерился» в отличии от «приблизился» «был близок впасть в неверии». ваЛлаху Аълям.


(потому что когда арадту говорит, слово арада в языке имеет значение и намерение и приближение, поэтому в нем есть ихтималь, может он имеет в виду значение – я приблизился к куфру – в этом случае не впадает в куфр)


--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 15:19
Сообщение #22


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



Раздел: Уподобление немусульманам.

В фатава сугъра сказано: "Тот кто оденет шляпы-головные уборы (особый вид тюбетеек, который одевали зароострийцам) и уподобился этим зароострийцам в этой шляпе, либо он пришил себе желтую ткань (желтую ткань на плече, которая была чертой маджусов) - это из их признаков. Либо завязал по середины своей одежды какой-то ремень.

(как на плащи, например, одевают такой пояс определенный, вот этот пояс в те времена одевался на ахлю зимиев - это был признаком зимиев, и тот, кто сделал эти все вещи - оденет каляту маджус, либо пришьет себе желтую повязку на плечо, либо оденет на себя этот пояс, кафара он впадает в куфр).

Когда он станет на них похожим их способом, либо, если он вот этот свой пояс назовет зуннар, он попадает в куфр, если же он не будет на них похож, если он не сделает такой же способ шитья, как они, либо он не будет называть это зуннаром, он не впадает в куфр
(то есть зуннар - это пояс, который одевают зими)

Так же если человек будет уподоблять себя иудеям или христианам либо внешне либо поведением значения издевательства и шутки, даже если в этом понимании с этой целью этим способом, он впадет в куфр.

(Согласно фикху и пониманию ханафитов, человек, который уподобляет себя ахлю куфр, даже в шутку, играясь, в виде какой-то роли, он впадает в куфр - не имеет значения, не ставится условие, чтоб он совершал действие куфра или он поизносил слова куфра, достаточно того, что он уподобился им в их одежде, поэтому, например, некоторые истории, которые рассказывается про некоторых авлия очень сомнительны в плане своей достоверности.

В частности рассказывают во многих книгах приводится, что шейх Абу Язид аль-бастами кудисса сирруху одевал одежду христианских монахов, заходил к ним туда в монастырь для того, чтобы сними спорить вести даават. Это очень сомнительно и невероятно, чтоб в те времена мусульманин мог опуститься до того, чтоб одевал одежду зимиев и заходил в места их поклонения, поэтому эти истории скорее всего являются плодом вымыслов, потому что такой праведник, ариф, познавший Аллаха и алим, как Абу Язид бастами, не мог совершать таких явных неверующих действий, который разбирается в любой книге авторитетных по шариату, что это отличительная одежда зимиев их мусульмане не имеют право одевать так же, как они не имеют право одевать отличительную нашу одежду, как чалма, например.)

В аль хуляса сказано: тот человек, которые одевает тюбетейку маджусов на свою голову - некоторые сказали он впадает в неверие, некоторые же поздние ученые сказали: если это из-за необходимости холода или, например, корова не дает молоко, пока он не оденет эту шляпу, видимо, имеющий отношения к тем - он не впадает в куфр

(т.е. он совершил это действие по причине не имеющей никакого отношения к маджусам: либо это холод т.е он замерз, у него замерзла голова, и у него ничего под рукой не было, и он это одел, либо есть какая-то другая причина, которая здесь приведена, - он не впадает куфр)

Если же это не так
(т.е. если это недарура не какая-то причина в которой, есть нужда) он впадает в куфр - это мутааххирун сказали. Некоторые ученые не разделяли, не проводили такие нюансы. Я (Мулла аль Кари) говорю: так же одевать головной убор, который одевать типично для рафидитов, является карахат-тахрим.

Хотя, это не куфр, одеваться как рафититы, или одеват их отличительную одежду это не является куфром, но это карахату тахрим - это основываясь на том мнении, что рафититы не кафиры.


(если мы их возьмем не как кафиров, а как ахлюл бидъа, тогда наши утвержденин одевать их отличительную черту - это является карахату тахрим)

Основа этому является хадис Пророка солляЛлаhу аляйhи ва саллям: тот, кто уподобится какому-либо народу, то он из них. приводит Ахмад и др. алимы.

(т.е. это является основой базой этого всего раздела этот хадис.)

Если человек находится в местности, где эти куффары живут, и ему повелели в виде насилия (т.е. насильно заставили), чтоб он шел так, как у них принято. Это не вредит ему.

(то есть, как они одеваются, в данном случае имеется в виду вообще одеваться или вести себя и т д как они т.е. понятно мукрахан – тот, в отношении кого совершается насилие, он выпадает, согласно аяту, из всех этих случаев куфра.)

Что касается ответа/слов некоторым ученным, которые порицают надевание, например, тюбетейку узбеков, что это является новшеством, то это к этому моменту не имеет отношения.
(нужно сверить с оригиналом)

(т.е. ученные сказали, что эти разные виды узбекских или в те времена какие-то головные уборы не чалма, не относящейся сунне, что это является новшеством, и кто ее одевает подобно новшество кисват, то это к нашему разделу не имеет отношения т.е. данном случае не идет речь об одежде, которой является или не является запретной или дозволенной речь идет про одежду, которой является явным отличием признаком куффаров)

Поистине нам запрещено уподобляться кафирам и людям в заблуждениях в их отличительных чертах
(т.е. то что для них как признаком является), но нам не запрещено совершение любого новшества, тем более, если это новшество является дозволенным.

Неважно, это является действием суннитов, кафиров или действие бидъачиков, потому речь идет в отношении того, что является отличительным признаком-шиъаром.


(т.е. то, что как лозунг идет или как вот отличительная черта этих людей. хукм в отношении этого строится, то есть то действие, совершая которое, ты говоришь: «я из них, я часть них» и от них не отличаешься ничем - вот какое действие таким является речь про него идет здесь не рассматривается бидъа или не бидъа, можно нельзя не в этом речь, речь идет про то, что является шиъаром.

Соответственно, если речь идет - про одежду мы говорим европейская одежда она не является сейчас данный момент не является шаъаром, она не является указание на то, что человек заявляет что он кафир, поэтому хукм такфира и на них не распространяется. Тот, кто одевает европейскую одежду, например, джинсы или костюмы и т.д. на него ахкамы куфра не распространяются, потому что это одежда в наше время не является шиъаром, не является отличительным признаком этих куффаров, поэтому хукм куфра на этого человека не распространяется.

При этом это одежда не посредственно может противоречить тем принципам одежды сунны, которую мы говорим, но это уже другой вопрос - что есть одежда по сунне и как надо одеваться - это другой вопрос, не имеющий отношение к этой теме. Тема здесь идет о том, когда человек одевая определенную одежду, которая является признаком куфра, явным однозначным признаком, он впадает в куфр это этот вопрос, а одежда по сунне или нет это другой вопрос. Об этом вопрос не идет. На это хочет указать Мулла аль Кари)

В аль Мухит сказано: Человек впадает в куфр в любом случае, не имеет значения зачем он шляпу зароострийцев одел. А то, что приводится оправдание холодом, то это ничто. (не имеет никакой цены). Ибо он может ее разорвать и убрать вид шапки маджусов так, что она станет просто куском материи, и она все равно может быть защитой от холода. Поэтому, для него нет необходимости одевать эту шапку именно в таком виде.

Я (Мулла аль Кари) говорю: необходимость можно представить следующим образом: мусульманин является пленником либо тем, кому на время заявили о безопасности его. и ему дал кафир попользоваться этой шапкой (отличительной у маджусов), он не имеет права в таком случае ее менять/портить. Потому что изменение формы этой тюбетейки/шляпы, тогда он может перестать быть теплой для него.


(Мулла аль Кари говорит, что бывают ситуации, когда это перестает быть куфром, и у него будет дарура одевать такой убор).

Если человек завяжет зуннар на свой пояс либо он на свое плечо завяжет повязку зиммиев, то он впадает в куфр, если его не заставили это сделать.

В аль хуляса сказано: Абу Джаъфар сказал: Если это будет сделано для освобождения пленников, то не впадает в куфр, если нет, то впадает.

(Это важный обсуждаемый вопрос. Вопрос «если совершается какой-то действие куфра в тактических целях во время войны/сражения впадает ли человек в куфр из-за этого?», потому что человек, который это обсуждает, его намерение/целью не является сам куфр. Он его совершает в виде обмана куффаров для какой-то стратегической/военной цели. Впадает ли он в куфр в такой ситуации? Вот здесь приводится, что не впадает.)

(Нужно разъяснить это правило, иначе люди подумают, что можно делать куфр без икраха-насильного принуждения либо подумают, что это и есть икрах)

Если человек одевает зуннар йахудов или христиан и даже, если он не входит в их церкви, он впадает в куфр.


(в шафиитских книгах ставится два условия, чтобы челвоек впал в куфр из-за одеяния: 1) чтобы он одевался так, как они одеваются, 2) чтобы он посещал места их поклонения. Если же он просто их одежду оденет либо просто придет в их собрания, тогда он не впадает в куфр. Ханафиты говорят, что даже если одел впадает в куфр.)

Если человек просто веревку оденет и скажет «это зуннар», то впадает в куфр.


(Но здесь мухаккик (Вахба Сулейман Гъавджи во всех этих ситуациях пытается подвести под то, что куфр бывает тогда, когда человек делает с истихсаном, то есть, возвышая куфр или из любви к куфру. Но это ошибка, так как большинство людей впадает в куфр из-за слов и действий, которые они совершают, при этом и не имея намерения на куфр. А объяснение мухаккика противоречит словам ханафитов – ханафиты говорят, что само действие есть куфр. Из перечисленных нами цитат в куфр он не впадает не потому, что он куфром доволен=истихсан. Мы ведь привели, что шутя тоже впадает в куфр. Шутка и издевательство – это не форма довольства. И в конце у него есть своя мукъаддима, где он ставит условие такфира, и отсюда понятна его позиция).

В «захирийа» сказано: и для него становится запретным его брак.

В аль мухит: потому что он явно подтверждает то, что является куфром, соответственно, его брак автоматически нарушается.

Кто оденет зуннар и входит в даруль харб для торговли, он все равно впадает в куфр. Потому что он одел одежду куфру без необходимости и без пользы, которая была бы с этим связана.

(от него никто не требует, его не заставляют, он это добровольно делает, в отличии от тех, кто это делает, чтобы спасти пленников. Как мы сказали, если в этом польза военная, то это уже другой случай).

Так же сказали большинство ученых в отношении одежды большинства куффаров, когда это одевается таким образом, как у них принято. Когда человек одел этот зуннар или он взял эту повязку и одел на плечо или одел одежду маджусов в виде издевательства, шутки, он впадает в куфр, кроме как если он это сделает в виде обмана во время войны.


(то есть если это делается в тактических целях, чтобы люди подумали, что он из них, чтобы пройти совершить какую-то операцию, чтобы они думали, что он – это он, тогда он не впадает в куфр.)

В захирийа: если человек одел на себя зороастрийскую тюбетейку, и ему сказали «ты че делаешь? Сдурел что ли?», а он отвечает «главное, что сердце на прямом пути, правильное», он впадает в куфр. Потому что он уничтожает таким образом ахкамы захира Шариата.

(Если он говорит, что главное то, что в сердце, то она аннулирует ахкамы Шариаты в этом вопросе. Потому что Шариат запрещает это, а он говорит, что важное то, что в сердце. Такие слова хуже даже самого этого действия, потому что он еще заявляет, что совершает нечто правильное не порицаемое. Поэтому это опасные слова).

Если человек говорит в гневе «этот человек впал в куфр» (то есть о себе в 3 лице), а затем скажет «я не имел в виду себя», все равно впадает в куфр. Ни в решении ни в судействе ему не верят, требуют, чтобы он произнес шахаду заново.


(если все действительно так, то ему не будет проблема заново произнести шахаду. Это важный момент, когда человек совершает какие-то действия, слова куфра и утверждает, что у него был узр, то кадий его все равно заставляет произнести шахаду, потому что кади не удовлетворяется тем, что у него в нийате было. Если он это сделал в шутку, потом произнес шахаду, его не будут казнить, если же он будет упорствовать в произнесении шахады, это будет куфром. Его накажут. То есть, это пример, который указывает на общий принцип.)

В аль хуляса: кто скажет: «чтобы человек стал кафиром – лучшее преступление». Шейх сказал, что он впадает в куфр, потому что сделал имеющим хайр – лучшесть грех (а грехи бывают либо маленькие либо большие), который является наихудшим, согласно иджме. Когда Всевышний Аллах сказал «Аллах не прощает ширк, но прощает то, что меньше этого, кому захочет».

Если учитель говорит своим ученикам «иудеи лучше мусульман», потому что они права учителей хранят (то есть больше уважают и т.п), впадает в куфр. Здесь есть назр о том, что не такфирить, потому что может он имел в виду, что с дуньянской стороны лучше, а не то, что их дин лучше нашей, но не со всех сторон Шариата.

В захирийа сказано: если человека будут порицать за грехи или за то, что он с грешниками находится, а он на это ответит «оденьтесь тюбетейками маджусов, что хотите делайте, главное, что в сердце», даже если он будет исповедовать Ислам, он впадает в куфр. (эту цитату нужно проверить с оригиналом) Потому что он пообещал о спасении в отношении тех, кто явно отвергает и совершает действия противоположные основам имана. Некоторые говорят, что он не впадает в куфр, так как у него в сердце есть иман, он уже произнес шахаду, и смысл слов этих людей «он сделал намерение на одежду, одевание этой тюбетейку, а это грех», поэтому, согласно второй точке зрения (– это является позицией шафиитов), что хукм будет основываться на том намерении с каким он это одел.



--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 15:32
Сообщение #23


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



Кто будет идти по дороге христиан и увидит их пьющими вино, играющими на музыкальных инструментах, где поют певицы и скажет: это дорога дружбы, и человек должен нацепить на себя пояс по середине. И войти таким образом к ним и вести красиво в этой дунья – впадает в куфр. (впадает в куфр из-за уподобления).

И здесь есть добавка – желание дозволения того, что Аллах запретил. Потому что эта «жизненная дружба» в этом мире может быть и с муслимами, необязательно к куффарам идти. Наказывать или нет решит Аллах

(т.е даже если он в этом состоянии будет дружить, т.е с мусульманами выпивать. А наказывать или нет за то, что он будет грешить, среди мусульман, а не так, что он уподобиться куффарам и будет с ними грешить, выглядя, как они, совершая то, что ни делают. В первом случае (при уподоблении) он впадает в куфр, во втором наказание находится под Волей Аллаха.).

Потому что на самом деле нет жизни, кроме жизни ахырата.

В аль хуляса: кто подарит зароострийцу яйцо в навруз, он впадает в куфр.

(Поэтому основа празднования мавруза – куфр, то, что среди мусульманских народов этот праздник распространился – это, конечно, является фасадом-нечестием. Среди некоторых дагестанских народов тоже этот праздник распространился).

Потому что это помощь в его куфре и нечестии либо потому, что он уподобился им в их подарках. (т.е в том, как они это справляют).

(то, что мухаккик Вахба Сулейман Гъавжи пишет, что уподобление – то, что в сердце, а не то, что в проявлении – это неправильно, иначе все эти ситуации с подарками яйца, одел то одел это не рассматривались. Если бы уподоблением ограничилось сердцем, тогда просто было бы написано: кто в сердце захочет им уподобиться в их куфре, впадает в куфр.

Какой смысл тогда в таких детализациях ? одной къаиды хватало бы. Поэтому как мы сказали шейх, хотя он современный ханафитский алим, факих, но в вопросах понимания куфра у него мурджиитский мазхаб – он считает, что куфр только в сердце, поэтому его примечании в данном вопросе путают и не соглашаются с тем, что Мулла аль кари говорит).

Сказано, что если он даст маджусу в этот день какой-то подарок, впадает в куфр. Отсюда вытекает, что если мусульманину подарит в этот день, не впадает в куфр. Это не очевидно, потому что уподобление существует, кроме случая, когда это будет просто совпадение, никакого намерения у человека не будет на празднования навруза.


(например, человек просто решил подарить в какой-то день, а это попало на навруз, то не впадает в куфр, так как намерения не было. Даже если муслим муслиму дарит подарок в этот день, есть вероятность куфра в этой ситуации. Мулла аль кари не сказал, что точно куфр будет, но и не сказал, что не будет).

Если маджусы соберутся в навруз, и муслим говорит: какой хороший обычай, путь, который они установили – впадает в куфр. Потому что он хорошо отзывается об обычаях куффаров (хвалит куфр по сути), а в этом хорошем отзывании есть отрицательное значение к обычаям Ислама.


(иначе говоря, тот, кто возвеличивают праздники куффаров, в этом заложено унижение праздников Ислама, потому что человек говорит, что в Исламе недостаточно, нам нужно что-то больше, не приносят нужной радости. Поэтому в этом ихтиснане-отзывании хорошо есть принижение исламских праздников, обычаев.)

в аль фатава сугъра: кто купит что-то в навруз, чего не покупал до этого, желая этим возвеличить навруз впадает в куфр, потому что он возвеличил таким образом праздник ширка.


(например, люди решили накрыть стол на навруз или купили еду, которую обычно не покупают – праздничную)

Если совпадет просто покупка, и он не знал, что это день навруза – то не впадает в куфр.

Я (Мулла аль Кари) говорю: если даже он знает, что день навруза, но эту вещь он купил не по причине навруза, например, приходят к нему гости, соседи, тогда не впадает в куфр.

(даже если он какой-то особый стол накроет в день навруза, это было просто совпадение, даже если он знал, что день навруза, к нему родственники приехали и это никак с наврузом не связано, тогда в куфр не впадает).

Человек, который дарит что-либо человеку в навруз, желая возвеличить навруз, тогда он впадает в куфр. В татима(?) сказано: если он покупает в навруз что-то, что другие муслимы не покупает, впадает в куфр.


(т.е какие-то особые вещи, например, куффары в новый год дарят санта клауса, т.е это вещи, которые муслимы вообще не покупают, это вещи, которые относятся исключительно к их обрядам).

В хукия ана ..бухари передается: если человек будет поклоняться Аллаху в течении 50 лет, а затем придет день навруза, и этот человек подарил что-то этим мушрикам, желая возвеличить этот день, он проявил неверие в Аллаха Могущего, и его деяния уничтожены за все 50 лет. Если человек выйдет на площадь, где куффары отмечают свои праздники, то он впадает в куфр. В этом есть проявление куфра, он провозглашает его и свое участие в нем. Он как будто подобен тем, кто помогает им.


(т.е помогает им числом и указывает на то, как их много. В этом тоже есть сифат восхваление, мол как нас много, и он становлясь еще одним винтиком этой группы, он как бы помогает им своим присутствием).

И кыяс на вопрос выхода на празднование навруза маджусов – это соответствие им в этот день – это тоже вводит в куфр.


(но один из учителей мавляна Идрис, когда я задавал им этот вопрос на счет навруза и такфира ханафитов тем, кто празднует навруз, он сказал, что это было в то времена, когда было четко понятно, что это праздник куффаров и было четкое разделение. И поэтому муслим, который начинал праздновать их праздники он как бы заявлял, что он отходит от своего джамаата, отходит от своей группы, от своей религии и премыкает к этим куффарам и поэтому это было куфром.

Так же, например, некоторые ханафиты индостана издали фатву, что, кто чалму сменит на шляпу, тот впадает в куфр. Это не значит, что в наше время, кто носит шляпу, впадает в куфр. Имеется в виду, что в той ситуации, когда шла колонизация, когда пришли британцы – то, что человек меняет чалму на шляпу – это было признаком того, что человек меняет образ жизни абсолютно полностью и как бы сдается в руки этим колонизаторов, т.е принимает их образ жизни, из философии. в наше время это признаком этого не является, по крайней мере в случае со шляпой, поэтому делать прямой кыяс этих слов в отношении современных празднующих навруз – это вопрос сложный, это не так однозначно.

Хотя здесь фатвы приводятся в отношении навруза, потому что в те времена эти вопросы были более очевидны, более явные. То же самое с теми, кто празднуют новый год, мы, конечно, не говорим, что они кафиры, потому что многие люди считают, что это не религиозные праздники, и в праздновании его они как бы таьвиль делают и говорят, что у него нет связи с иманом и куфром, поэтому нету ничего предосудительного, говоря «мы же пасху или рождество не празднуем, а празднуем светский праздник, который к религии отношения не имеет», поэтому, конечно, мы им такфир не выносим и не говорим, что они совершают куфр, тем менее такого рода действие не дозволено, какой бы таьвиль они не делали.

Надо так же понимать, что шейх Мулла аль Кари жил во времена, когда было четкое деление на даруль Ислам и даруль харб, эти вопросы были понятны, и действие, которое совершал человек в виде одежды, которую он одевал, в праздновании праздников, это было очевидно, что человек им помогал, он ими восхищался и так далее, когда, например, все вокруг ходят в джубе, чалме, все мусульмане поколениями, и ты раз такой одеваешь европейский костюм один – это что-то значит – это не просто так, что их образ жизни, мышление их акыда тебе нравится.

В наше время это ничего не значит, то есть если человек одевает костюм, это не значит ничего ровным счетом, и такого куфра нету в этом, потому что у нас ношение джинсов не значит автоматически, что эта культура лучше и так далее, но хукм этого, что это нежелательно – это не меняется, но мы говорим о хукме, признаках куффаров, с чем связаны понятия имана и куфра, а вот фикховские вопросы макрух или не макрух – это другая тема. Поэтому эти вопросы сложные, и из этих фатв брать кыяс и такфирить всех подряд неправильно, но отсюда мы берем масаля, каиду, понимание, что эти вопросы они важные и, как минимум эти праздники нельзя отмечать. ваЛлаху Аълям)


--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 15:57
Сообщение #24


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



Хукм того, кто будет говорить о равности между запретным и дозволенным. Либо будет отрицать вообще существование тех, кто совершает халяль.

В аль джавахир сказано: если человеку скажут «не кушай харам», а он ответит: приведи мне хотя бы одного, кто не кушает харам или одного бы, кто кушал халяль, я сделаю сужда ему и буду возвеличивать, уверую в него – впадает в куфр. Потому что то во что нужно уверовать – это Аллах и Его ангелы и посланники, сажда не Аллаху запрещена.

(т.е он говорит уъмину бихи –я уверую в него – в этого человека, единственного, который кушает халяль).

Что касается возвеличивания, то тут уже нет куфра.

(то есть возвеличивать, считать что что-то редкое, то тут не куфра).

Потому что так же иман может прийти в значении убеждения, а сажда в значении подчинения.

(т.е когда ангелам повелели совершать сужда Адаму аляйхисалям – это была сажда подчинения, т.е не во всех случаях это куфром является. То, что он отрицает наличии тех, кто халяль кушают, это куфр, а остальные вещи, которые он сказал – в этом нет явного куфра).

Если человек говорит: будь это запретным или дозволенным, то говорящий это ближе к куфру, чем к иману, потому что его речь указывает на то, что он одинаково считает халяль и харам. Но если он разделит в своей речи их
(т.е покажет, что он не делает их равнозначным, тогда точно не будет куфром), но есть страх за него в будущем (что он за такое отношение может умереть кафиром).

В «фатава сугъра»: если скажут: почему ты не ходишь вокруг дозволенного, а человек ответит: пока я буду находить запретное, я не буду обращаться к дозволенному, не буду направляться к дозволенному – впадает в куфр. Потому что он поменял местами установления Шариата, потому что он дозволил запретное при наличии дозволенного, а Шариат наоборот говорит: запретное можно при отсутствии дозволенного.

В «захирийа» сказано: если человеку скажут: «кушай халяль!», а он ответит: мне можно харам – он впадает в куфр. Он стал дозволяющим харам. Если же он имеет в виду, что он нуждается (близок к смерти, умирает с голоду), тогда он в куфр не впадает, так как таким можно.

В аль мухит сказано: сказали мужчине: один халяль тебе любимей или два харама? А он ответит: а какой из них быстрее в достижении? есть страх куфра для него. Если только он не будет из нуждающим (при сильном голоде). Если он ответит: да, я буду кушать харам – было сказано, что он впадает в куфр. Это захир (явное), что он впадает в куфр из-за Слов Аллаха «не сравнится мерзкое, даже если их удивит множество этой мерзости»(то есть даже этой мерзости будет много, он не сравнится с чистым). Потому что этот человек выбрал противоположность тому, что выбрал Всевышний.

Человек, который любит и желает, чтобы запретное стало дозволенным. Человек, занимаясь питьем вина, говорит «проявился Ислам» (т.е грубо говоря он говорит это Ислам).

В аль хуляса сказано: тот, кто грешит и говорит: необходимо, чтобы Ислам проявился – в этой ситуации впадает в куфр. Потому что он питье спиртного – грех сделал как бы проявлением Ислама, поклонения, и он как бы поменял установления Шариата местами. В аль мухит сказано: фасик говорит в маджлисе праведных: о кафиры, спешите, чтобы увидеть Ислам – он впадает в куфр, кроме случаях, если он это сказал это в пьяном состоянии.


(потому что ханафиты считают, что слова куфра, произнесенные в пьяном состоянии, они прощаются, если это было опьянение, при котором человек уже теряет рассудок. И они различают между словами развода, в которых не принимается узр в опьянении и словами куфра, в которых оно является узром.)

Человек говорит: я люблю вино и не могу терпеть (быть) против него – было сказано, что он впадает в куфр, если он под любовью он имеет в виду под любовью дозволенность и довольство в отличии от того, если он будет иметь в виду, что его нафс к этому тянется.


(это очень важный пример, здесь шейх разделяет слово махабба. Оно делится на два вида: 1 – в значении рида-доволство и дозволенность и 2- твой нафс к этому тянется, не могу себя контролировать. При втором значении куфром не будет).

Если человек скажет: если будет вылито и разлито вино, то Джибриль своим крылом поднимет его – он впадает в куфр.

Я (Мулла аль Кари) говорю: вот эти выражения-стихи, которые написал ибнуль Фарид в касыде хамарийа, и так же Ашхари хафизан и Касим – это все словесный куфр в буквальном значении – подобные из людей безбожия, которые все дозволяют (нужно проверить с оригиналом прим).

В аль джавахир сказано: кто скажет: о если бы вино, зина, зульм были бы дозволенным – он впадает в куфр.

Я (шейх Мулла) говорю: в этом вопросе есть бахс, потому что в данном случае он желал абсурдного от Аллаха. Возможно, сторона куфра этого вопроса – то, что он как бы приукрашивает грехи. Если же это не было в значении приукрашивания (истисхан) греха, тогад куфром не является.

В аль хуляса сказано: кто надеется, чтобы Аллах не запрещал зина, убийства без права, зульму, поедания запретного, впадает в куфр. Тот, кто надеется, что вино не было запретным, чтобы пост не был обязательным в Рамадан, тот не впадает в куфр. (такое разделение идет).

Возможно, разница такая: первый случай – это то, в чем есть иджма во всех Шариатах, в отличие от вина и поста – вино было дозволенным когда-то, а пост в Рамадан не был обязателен для других общин. Но для меня (Мулла аль Кари) не понимается такое разделение. Потому что нету разницы между божественным решением, которое для всех и которое для отдельной группы.


(какая разница? и то и то решение Аллаха, Мулла ль Кари говорит, что не видит смысла в таком деление).

В аль джавахир сказано: человек, который отрицает запретность однозначно известного, что он запретен или сомневается в этом либо приравнивает это (т.е запретное к дозволенное приравнивает), как спиртное, прелюбодеяние, гомосексуализм, ростовщичество, ибо он заявляет, что малые и большие грехи дозволены – он впадает в куфр из-за его утверждения явной лжи. Это очевидно. Но малые грехи они прощаемы при отстранении от больших у мутазилитов (то есть если человек не совершает большие грехи, все малые ему автоматически прощаются заявили мутазилиты), но это все равно является грехом у ахлю сунна.

Даже если человек сделает тавбу во все больших грехах, то малые грехи все равно будут считаться малыми грехами, и они будут требовать тавбу. Когда человек говорит после убежденности в харамности чего-то: совершение этого халяль-дозволено – он впадает в куфр, если его уверенность соответствует Шариату. Человек, разрешающий продавать спиртное – впадает в куфр. Если он дозволяет это для продажи мусульман, а не для зимми. Он не может сказать «Аллах дозволил торговлю».


(т.е в аяте как сказано «Аллах дозволил торговлю и запретил риба» здесь аль байа он не может сказать лиль истигърак – все виды торговли).

Потому что здесь лям для ахда – определенной торговли, а это та сделка, которая определена Шариатом. Потому что согласно иджма нельзя продавать вино мусульманину. Если человек дозволяет запретное, и его запретность очевидна в религии, как, например, запрет бракосочетания с махрамами либо употребление спиртного, либо употребление мертвичины, крови или мясо свиньи, но не в состоянии, когда человек умирает с голоду, без принуждения – впадает в куфр. Было сказано, что даже если человек совершает эти действия без того, чтобы считать это дозволенным является кафиром – но этот риваят шазз. Возможно, это относится к тому, кто совершит никах на махраме.

(это известный случай есть из истории сподвижников, когда один человек женился на своей матери и пришло повеление его убить, и они убили его, никто не спрашивал считал ли ты это дозволенным или нет, потому что сам факт совершения никаха со своей матерью указывает, что он считал это халялем, и его не спрашивали. Его сразу казнили за это, как муртада).

Потому что контекст этого состояния указывает на то, что он считает это дозволенным. Поэтому Мухаммад их имел в виду.


(т.е те, кто совершают харам таким образом, что их вид и способ их совершения указывает на то, что он считают это дозволенным. Если человек придет на джумаъа, перед мечетью будет разливать спиртное и пить перед всеми – очевидно, что он считает это дозволенным или, например, во время Рамадана приходит и есть прямо перед всеми нагло – это указывает что человек считает это дозволенным. )

Сказал: фатва дается на сомнении (т.е мы однозначно не такфирим его,).

Если он совершает что-то мустахилян (дозволяя его), то он впадает в куфр. Если без исихляля (дозвления харама), то он впадает в фиск.

(это, кстати, одно из правил , на которое аль каида строит свой такфир правящим не по Шариату, они говорят, что люди делают это в такой форме, не стесняясь никого, открыто, что сам факт их действий указывает на то, что они считают это дозволенным и не нужно уже выяснять, неважно что они скажут, потому что они совершают эти действия в такой форме, которая указывает однозначно, что они считают это дозволенным. И не нужно выяснять их намерения, боятся они не боятся. Это одно из правил, на которое основывается аль каида, в такфире правителей.)

В фатава сугъра сказано: кто скажет вино разрешено, впадает в куфр, даже если он будет из людей, которые сражались при Бадре, как это подумали некоторые сподвижники во время правления Умара, да будет доволен им Аллах.

(пусть Аллах сохранит нас от таких слов, это, конечно, неправильно, потому что этим сподвижникам другие сподвижники сделали замечание и разъяснили им правильное понимание этого аята. Потому что в аят было сказано «….нету греха на тех, которые уверовали и совершали праведные деяния греха за это» и они подумали, что это имеется в виду, что если сейчас сделать, а аят был о тех, которые употребляли спиртное и умерли до запрета спиртного, а эти сподвижники подумали, что это касается любого, кто уверовал, что нет проблем, если это делать.)

В аль мухит сказано: либо он говорит, что это не является запретным, и он не знает, что это запретно. И это состояния не имеет значения, потому что он дозволил однозначно запретное, этот запрет однозначен, потому что в отношении этого есть четкий текст, поэтому ему нет оправдания за невежество.

(поэтому дозволяющий спиртное, убийство без права и так далее даже если думает, что это разрешено – он не оправдывается по своему невежеству).


--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 16:30
Сообщение #25


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



Тот, кто к ибадату относит тяжесть и ахкамы, связанные с этим.

В аль хуляса сказано: тот, кто скажет при наступлении Рамадана: пришел этот длинный/тяжелый месяц или скажет, когда начинается/заканчивается Раджаб: мы находились в нем, пренебрегая к Рамадану или пренебрегая к празднику блага – ненависть по природе (т.е когда человек по природе своей не любит этот месяц) к этому месяцу – это противоположность к тому, что повелел Шариат, и это куфр.

Передается, что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям, когда наступал месяц Раджаб: «Аллах сделай баракатным для нас Шаъбан, Раджаб и доведи до нас Рамадан»
(т.е это действие противоположно повеленному в религии).

В «захирийа» сказано: кто скажет: «опять мы в него попали», и он говорит это, пренебрегая благородными, выделенными для поклонения в Шариате месяцами, и он говорит это по природе своей (т.е сердце его ненавидит это) либо говорит, когда наступает Раджаб, о фитне этого месяца: «мы попали в испытания и бедствия этого месяца» - впадает в куфр. Если он под испытанием имеет в виду тяжесть для нафса, тогда не впадает в куфр, так как это не входит в то, что ему подвластно, не входит в ахкамы таклифи.

(т.е если он говорит, что это тяжело ему – то это уже подходит под ахкамы нафса. Но он не должен в этом выражать ненавтническое отношение к месяцу).

Потому что аджр бывает согласно тяжести. Пришло, что самый тяжелый таад – самый лучший, самый трудный и самый голький. Кто скажет: «сколько еще поститься надо», «мне это неприятно, я это не люблю» - это куфр. В отличие от того, если он под маляля имеет в виду скуку. (т.е скучно ему будет). Потому что отрицание тяжести и скуки во время ибадата полностью отсутствует только у ангелов.


(ангелы не испытывают скуки во время ибадата, у человека нет – иногда он бодрый иногда вялый и т.д у человека бывает разное состояние).

В аль мухит сказано: если человек говорит, что Аллах сделал это поклонение для нас наказанием, не делая таьвиль никаким образом, то впадает в куфр. Потому что Всевышний сделал это причиной тому, что в ахирате станет для него наградой и снимет с него наказание. Всевышний не нуждается в этом мире, в поклонении рабов и т.п. Если он под первым имел в виду тяжесть под наказанием, то это не куфр.

(то есть если он под наказанием имел в виду прямой смысл наказания, что вот мы будем поститься, Аллах нас накажет за это в Судный день – то это куфр, так как он обратный хукм установил, так как он отрицает известное в религии. Но если под азабом он имеет в виду что это тяжело для нас будет то это не куфр).

Кто скажет: если человек без таьвиля, разъяснения говорит «Если бы Аллах нас этому не обязывал, было бы хорошо», то он впадает в куфр. Потому что благо – это то, что выбрал Аллах. Кроме как, если это (эти слова) как-то разъясняется. И под «благом» он имеет в виду более легкое, простое.

(если он так хайр имеет в виду, то не куфр, если же под хайром он абсолютно благо говорит, тогда куфр, потому что Аллах выбрал для нас благо).

Тот, кто отвергает покаяние и тот, кто приукрашивает грех и ослушание.

В аль хуляса сказано: если человек совершает малый грех, другой ему говорит: покайся, а он ему ответит: что я такого сделал, чтобы нуждаться в покаянии.

В аль мухит сказано: «…чтобы покаялся». впадает в куфр. Согласно правилам ахлю сунна в отличии от муътазилитов.

(т.е муътазилиты считают, что если человек полностью отстраняется от больших грехов, то малые грехи ему автоматически прощается, и он не нуждается в покаянии. Мы говорим: нет, малые грехи могут быть прощены Аллахом в виде милостыни, но сами по себе малые грехи нуждаются в покаянии. Муътазилиты говорят нет. Поэтому, согласно каиде ахлю сунна эти слова «что я такого сделал, чтобы покаяться» - куфр, согласно каиде муътазилито – нет).

В «таътима» сказано: если человек скажет: я не каюсь, потому что Аллах не пожелал покаяния, и он это видит причиной оправдания для себя – впадает в куфр. Потому что грешнику в состоянии греха нельзя оправдывать предопределением. Хотя это и правда само по себе. Поэтому Всевышний порицает куффаров, которые говорят (аят) «если бы Аллах захотел, мы не совершили ширк» вместе со словами Аллаха «если бы Аллах захотел, они не совершили бы ширк», но как оправдание приводить предопределение можно только после покаяния. С этими словами Адам аляйхи салям разъяснял Мусе аляйхи салям причину своего ослушания. Этот хадис приводится в Бухаре.

(т.е после тавбу можно сказать, что это был кадар Аллаха , но во время совершения греха нельзя сказать это – это куфр).

В аль хуляса и аль мухите сказано: поистине, когда человеку говоришь ты становишься фасиком, вредишь творениям, а он ответит: я совершаю благо и как хорошо, что я делаю. Он впадает в куфр, кроме как в случаях, если он имеет в виду, что то, что он совершает, никак не повредит истине и людям - в таком случае это не куфр.


(если он под этим имеет в виду, что само по себе это действие хорошее, тогда куфр, если же он имеет в виду, что то, что он делает никак не повредит творениям, тогда не куфр).

Если грешник говорит «это тоже путь, мазхаб» он впадает в куфр, если он под этим имеет в виду мазхаб Шариата и путь истины
(т.е он говорит, что это тоже путь приближения к Аллаху), а так нет сомнения, что грехи – это свои мазхабы – тропы. И нет разницы куфр ли это или бидъат. Поистине, она оба бидъа и куфр – пути в ад, в место погибели. В суре танзиль сказано «поистине это ..прямой путь. Следуйте за ним и не следуйте различным путям..».

в аль мухит сказано: тот, кто дает бедняку садака из харама, надеясь на награду за это, он впадает в куфр. Этот момент нуждается в детализации. Если у человека есть харамное имущество, ему повелевается раздать это бедным (т.е избавиться от него). Он должен быть награжден за выполнение повеления Всевышнего.

(это важный момент, он должен надеяться на награду за то, что он выполнил приказ Аллаха – избавление от харамного имущества. Это важный нюанс, потому что по мазхабу ханафитов раздавать харам с надеждой на саваб от него – это куфр. Но раздавать это харамное имущество и надеяться на награду в том смысле, что ты выполнил повеление Аллаха – избавление от харама – здесь можно надеяться на саваб-награду. Поэтому, если человек, например, берет кредит и выплачивает с него закат, он становится кафиром, потому что закат – это ибада, а ибада бывает только с халяльного имущества. То есть если человек имеет виноводочный завод, и он получил прибыль, он не может с этой прибыли выплатить закат, он от них должен полностью избавиться, раздать как садака, но раздавать он их должен не как садака с намерением получить награду за садака харамом, это куфр, но он должен раздать их и надеяться на награду за то, что он исполнил повеление Аллаха).

И возможно этот вопрос поставлен в отношении запретного имущества в том случае, когда обладатель знает это и это имущество передает другому и в своем намерение в этой передаче он это делает для известности и показухи, как это очень распространилось в притеснителях этого времени и в их правителях, которые раздают запретное имущество с надеждой на славу, известность, похвалу – это куфр.
(прим. Просьба проверить с оригиналом, так как непонятно как такая показуха может быть куфром).

В аль мухит сказано: если факир знает, что ему дали садака из харама, и он делает дуа тому, кто ему дал, а давший садака из харама говорит амин, они оба в куфр впадают.

В «захирийа» сказано: давать что-то факиру с надеждой на грех – куфр. Если факир делает дуа после того, как он узнал, что это имущество запретное, а тот, кто дал амин говорит – оба в куфр впадают. Потому что дуа и Амин бывают только в совершении благих деяниях, не при совершении харама. Подумай над этим. И, возможно, иногда дающий имеет в виду избавление от грехов в Судный день (т.е он тавбу просит «Аллах прости меня за то что я харам получил) тогда в куфр не впадает.

Как, например, человек говорит на порицаемое дело Шариата «как хорошо, отлично ты сделал» впадает в куфр. Так же, как, например, человека убивают пьющим либо во время, когда он крадет, и ему говорят «как хорошо он поступил» это куфр, потому что был убит во время греха. И, например, ребенок фасиков выпил вино в первый раз в жизни и пришли его родственники из тех, кто близок к нему из его друзей и начали поздравлять, дарить деньги, цветы, подарки, впадают в куфр.

(т.е они начинают праздновать выделять грех который он совершил. То же самое, если человек совершил зина, и его друзья начинают поздравлять мол вот ты такой мужчиной стал, они все впадают в куфр. То есть это общее правило «если человек совершил грех, а люди начинают поощрять, дарить подарки, впадают в куфр»).

Если даже они подарки не будут дарить, но они скажут «пусть будет благодатным твое питье» так же впадают в куфр. Потому что этот грех, который является бедствием для человека, они выставляют его как баракатным. И они подобны тем, которые своим действием указывают, что они харам считают халялем, и даже баракатным считают.

(то же самое, если, например, муслимы ходят к каким-то гадалкам, например, из ахлю китаб по причине того, что считают, что в их религии есть баракат, то это тоже куфр).

То же самое если правитель дарит проповеднику или имаму дарит запретное имущество, и пришли к нему друзья и сказали «о какая благодать» - это куфр, кроме как если они имели в виду под баракатом – баракат его положения (то есть вот ты вот хатыб имам ), но не одевания этого подарка на харамные деньги – это уже куфр.



--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 16:57
Сообщение #26


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



Различные частные вопросы.

Человек, который говорит, когда пьет: радость тому, кто радуется нашей радости, и несчастье и горе тому, кто не радуется нашей радости – в куфр впадает. Потому что радость – это радость довольством и любовью, а в отношении греха – это куфр. а хасарат и нуксан(?) бывает только грехом, но не подчинением, поклонением.

(здесь получается, что человек вынес хукм противоположный хукму Аллаха, и за это он впадает в куфр).

Говорит Аллах «не принесла пользу их торговля», «горе тем, которые посчитали ложью встречу с Аллахом» и те, которые выносят хукм обратный этому, они попадают в несчастье куфра и в глубинное бедствие.

(то есть эта каида подпадает под масалят «хукм не тем, что ниспослано Всевышним», потому что позиция ахлю сунна ярко не выражена в этом моменте, потому что те, которые говорят об аяте «те, которые не судят тем, что ниспослано Аллахом - те кафиры», когда ученые говорят, что имеется в виду дозволяющий это, то обычно фукаха приводят пример с тем кадием, которому приходят, и одна из сторон дает ему взятку, чтобы он принял решение, которое выгодно этой стороне, не взирая на правильную ситуацию. Здесь есть разница между тем человеком кадием, которому дают взятку, так как он в принципе произносит, что он следует Шариату, и он в принципе утверждает формально, что он судит согласно Шариату, а те, которые заменяют светские законы, они же так не говорят, они сам асль Шариата отвергают и по нему не судят. Поэтому здесь кыйас с этим кадием неправилен.)

Человек, который говорит, что запретность спиртного не устанавливается Кораном – впадает в куфр. Во-первых, потому что он отверг текст Корана, во-вторых он отверг толкование аятов, в которых есть иджма, которое передается таваттуром

(подобно этому, когда Всевышний говорит «отстраняйся..» толкователи сказали «имеется в виду это запретно», не просто макрух. И люди, которые отвергают такое толкование, они отвергают самое откровение. Потому что суть откровения не в самих словах, а в смысле, которому Всевышний обязал этому смыслу следовать, а этот смысл передается от Пророка салляллаху аляйхи ва саллям и его сподвижников, поэтому человек, который отвергает такой тафсир и говорит, что под отстраяйтеся имеется в виду нежелательно (в языке же так и может подразумеваться), такие люди подобны тем, которые в принципе отвергают откровение, поэтому они впадают в куфр).

Всевышний сказал: поистине, хамр (опьяняющее), азартные игры со всеми видами ….стрелы (на которых гадают) - …это из деяния шайтана. Отстраняйтесь от этой нечисти. Вы будете счастливы. И в этом аяте есть усиление, которое понятно людям понимающим, это не понимают люди с изъяном в разуме.

В аль хуляса сказано: кто отрицает, что запретность спиртного установлена Кораном, тот впадает в куфр.

В аль хуляса: кто скажет, что тот, кто не пьет спиртное, не муслим, тот впадает в куфр.

Тот, кто дозволяет пить набиз (набиз – это финиковое вино) до состояния опьянения, он впадает в куфр в отличие от того, кто дозволил его в малом количестве.


(т.е по мазхабу абу Ханифы наджаса является хамр, то есть алкоголь произведенный из вина, алкоголь же произведенный из фиников, пшеницы и т.д в малом количестве, который не опьяняет человека, то он дозволен, даже если в большом опьяняет, это мазхаб абу Ханифы, но Мухаммад и абу Йусуф отвергли это мнение. Но тем менее такое мнение существует. Но напиваться никто не разрешал. Сильное мнение, что это в малом количестве тоже харам).

В отличии от имама аш-Шафиъи, который сказал «то, что опьяняет в большом количестве, то его малое количестве тоже запретно». Тот, кто дозволяет иметь половые отношения со своей женой во время хайда, то впадает в куфр. Так же впадает в куфр тот, кто дозволяет с ней анальный секс. Не важно, будь это в состоянии хайда или в другом состоянии. В отношении первого и второго мнения есть хыляф в отношении некоторых саляфах.

(не является действительным отношения дозволенности сношения в задний проход с женой рабыней или с кем-то другим, потому что некоторые говорят, что джима-совокупление в задний проход дозволено с женой в мазхабе имама Малика. Я слышал собственными ушами, что некоторые люди, называющие себя муридами, начинают говорить такие вещи в обществе молодых людей и вносят им такую шбуху мол это не такой сильный харам, что там хыляф есть. Этот хыляф не действителен, такое мнение не законно в Шариате. Мы не говорим, что это куфр однозначно, хотя и есть такое мнение. Но Мулла аль Кари говорит что там есть вадж.? ).

Говорится: некоторые говорят о куфре таких людей, как упомнял имам Суйути, но безопасно не говорить об их куфре.

(т.е тот, кто дозволяет сношать в задний проход или в состоянии хайда. Но тот, кто дозволяет это в отношении мужчины, то он в куфре однозначно).

В аль мухит сказано: дозволение полового сношения (джима) в хайде – куфр.
И так же в аль музите сказано: дозволение джима в истибра – куфр.

(истибра – это когда человек покупает рабыню, и она должна выдержать определенный цикл порядка полутра месяца, чтобы выяснить была ли она беременна от предыдущего хозяина или нет. Некоторые сказали, что дозволение джима, не выяснив, не употребляя различные ухищрения для выкидыша, это бидъа, заблуждение, куфр. Потому что джима в такое время харам по иджма.)

Но запретность джима в истибра установлена Сунной, а не текстом Корана.

В аль мухит сказано: тот, кто считает, что харам заниматься джима в истибра, если он это дозволит до истибра, впадает в куфр. Потому что он становится явно отвергающим хукм.

Имам Сарахси сказал о его куфре без детализации. Так же сказал имам ибн Рустум.
В фатава сугъра сказано: от ибн Рустума передано так же: если человек не знал запрет или до него хадис не дошел или он посчитал это макрух танзих, он не впадает в куфр. Если же он считает, что этот нахью указывает на запрет, и вместе с этим он считает это дозволенным, тогда впадает в куфр, так же в книге Наваизль передается от ибн Рустума такфир в этом вопросе без детализации.

Человек, который дозволяет никах со своей матерью, с женщиной своего отца, он становится муртадом. Человек, который надеется/желает на отсутствие запрета в отношении того, о чем разум говорить как о мерзости, как зульм, ложь, оскорбление, впадает в куфр. Здесь есть ограничение – «то, что есть однозначно во всех шариатах, либо нет», но Мулла аль Кари говорит, что это бессмысленное разделение. Тот, кто после поцелуя запретной женщине, скажет «она для меня дозволена» впадает в куфр.

(соответственно, тот, кто имеет отношения внебрачные и употребляет слова, указывающие на то, что она для него дозволена, впадает в куфр.).

Тот, кто надеется, чтобы обжорство – переедать – чревоугодие не было запретным, впадает в куфр. Потому что дозволение обжорства не подобает мудрости. Потому что большая часть вреда от обжорства. Заполнение (заполняйте) своего желудка как пришло в Сунне. Если человеку скажут: почему ты не платишь закат, а он ответит «зачем мне этот убыток» - впадает в куфр.

Человеку говорят, которому обязательно закат, он ответит «я не знаю» - впадает в куфр. Более верным будет сделать здесь детализацию: если он это скажет «не знаю» в значении отрицания хукма Аллаха, его обязательности – впадает в куфр.


(то есть если он говорить я не знаю, а его платить что ли нужно, а если же говорит вот я хочу но никак не соберусь – тогда не куфр).

Если скажут: помоги мне по праву благим, а он ответит: каждый помогает благим за благое, а я помогу тебе зульмом – он впадает в куфр, если дозволяет зло. Он отрицает Слова Аллаха «помогайте друг другу в богобоязненности и не помогайте друг другу в грехе», то есть человек дозволил обратное.

Если человек говорит другому «иди другому и помоги ему благим, сделай ему амр биль маъруф», а тот ответит «а чем он мне навредил» либо скажет «что он мне такого сделал, чтобы я ему амру биль маъруф буду делать» - он впадает в куфр, либо потому что считает, что он не ваджиб, либо он считает, что повелевается амру биль маъруф лишь тем, кто является твоим мирским врагом.

В захирийа: ты не повелеваешь амр биль маъруф, а человек ответит «зачем мне этот излишек» или «я выбрал прощение» или «какой мне вред от него», он не впадает в куфр. Как Сказал Аллах «не вредит вам тот, кто сбился, когда вы его наставляете».

(т.е если он имел в виду как он мне может навредить при амру биль маъруф, конечно, куфра нет).

Так же если он под «я выбрал прощение» имея в виду молчание в виду поиска безопасности от фитны и бедствий, в которое он может впасть, тогда не впадает в куфр. Как в хадисе: И когда вы увидите страсть, за которой следует, когда каждый будет восхищаться своим мнением, заботься о своем нафсе, оставь повеление благом общим.

(т.е когда тебе могут навредить за это, тогда амр не обязателен, либо когда он может привести еще к большей фитне, например, тебя убьют).

Так же если человек скажет «зачем мне этот излишек», имея в виду, что это не является установленной вещью в основах религии, и оно подобно излишку, тогда он впадает в куфр. Кроме как под излишком он имел в виду, что амру биль маъруф связанно с правителями, учеными. Либо человек говорит повелевающим благое «вы пришли с фитной и смутой» - такому нужно бояться, что он будет в куфре. Если он имеет в виду по этим, что само по себе амру биль маъруф – фитна – в таком случае впадает в куфр. Если же он имеет в виду усложнение ситуации – тогда не впадает в куфр. В фатава сугъра: если кто-то скажет «я чист от Аллаха, если я это сделал» или «я буду зароострийцем, если я это сделал», а он знает, что он сделал это, он впадает в куфр. И его женщина отделяется, становится чужой для него.

(у ханафитов никах с муртадом сразу недействителен).

Либо человек говорит «я буду иудеем или христианином, если я это сделал», и он знает, что он это сделал. Более правильно сделать тут детализацию. Если человек исповедовал, что он впадет в куфр из-за этого, если он так сделает или скажет, потому что то, что он к этому приступает – становится в виде довольства куфром. Но нет с этим предположением связи, потому что все, что исходит от него – было сказано в прошлом. А когда он связывает эти действия с тем, что было в прошлом, оно бывает либо в настоящем, либо в будущем, поэтому такой детализации нет места.

Если человек говорит «Аллах знает, что я это сделал», а он этого не делал, тогда он впадает в куфр, потому что он лжет в отношении Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний Аллах «кто может быть более несправедливым, чем тот, кто измыслил ложь на Аллаха».

Либо, например, человек говорит «Аллах знает, что это так», при этом он знает, что лжет, то впадает в куфр. Возможно, разница в этом вопросе – в одном случае речь идет о словах, в другом о вещах. Либо человек говорит «Аллах знает, что ты более любим для меня в этом вопросе, чем мои родители», и он врет, то он впадает в куфр. Но если он имеет в виду, что он любим с некоторой точки зрения, тогда не впадает в куфр.

В аль мухит: человек говорит другому «Аллах знает, что я не перестаю тебя поминать хорошим дуа», то некоторые сказали, что он впадает в куфр, если он имел в виду буквальное постоянство, потому что нельзя представить, что человек постоянно дуа делал за другого, получается, что человек врет на Аллаха. В отличии от того, если он имеет в виду преувеличение – то есть очень часто делает, тогда нет куфра. Если только он делает это дуа таким малым количеством, которое подпадает под определение мало – т.е один два раза сделал, а он клянется, что Аллах знает, что он очень много делает – впадает в куфр в таком случае.



--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 17:30
Сообщение #27


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



18 пункт.

Говорит Мулла Али Кари: Если он скажет: что он иудей, христианин, огнепоклонник или он чист от ислама и тому подобные вещи (если я сделаю такое-то дело прим), и если он сделает в будущем, то это идет как клятва, это известный вопрос. Если он совершает это условие, то он впадает в куфр.

Например: «Если я на этой женщине женюсь, считайте что я иудей». И он совершает это действие.

Если он считал что это и есть то, ради чего он в куфр впадет, тогда он впадает в куфр. Если он про себя считал, что он не будет в куфр впадать, ну просто он как мубаляга сказал, что это настолько невероятно, что на ней женится, как будто он впадает в куфр.

Если он буквально сказал, то впадает в куфр.

И на нем лежит каффарат за ложную клятву и ничего больше.
И цель его слов довести, усилить значение о невозможности и неприятности для него вот этого действия. Если он клянется в отношении этих слов, что он впадет в куфр за что-то в прошлом и считает, что это за ложь, то он не впадает в куфр и на нем нет каффарата т.к это обман.

То есть умус то что топит человека в огонь из-за большого греха. То есть он не клянется, о каком-то действии в будущем, он клянется о действии в прошлом, тогда тут каффарата нет, просто грех совершается за ложь.

А впадает ли он в куфр? Этот, как мы разъяснили: если он считал, что реально собирается впадать в куфр из-за этого, то есть, если он считает, что действие вводит в куфр, тогда он впадает в куфр, т.к это подпадает под правило довольство куфром - куфр если нет – то нет. Не все считали, что это куфр, не все машайхи считали что это куфр. Что если человек клянется, что если что-то совершит в будущем, в куфр впадает, если он это сделает.

Если человек скажет: «Клянусь Аллахом и твоей душой или головой» - некоторые машайхи сказали, что он впадает из-за этого в куфр, т.к он синонимом поставил перед Всевышним Аллахом не Аллаха и ширк сделал в возвеличивании кого-то наравне с Аллахом. Если этот человек скажет: «Клянусь Аллахом и землей под твоими ногами», он впадает в куфр согласно со всеми шейхами. Потому что в первом случае есть то, что указывает на общее возвеличивание Всевышнего, во втором то, что указывает на пренебрежение Аллаху, потому что он противопоставил Великого творца с землей под ногами творения. Как может сравниваться земля с Творцом земли?

В Мухит: Али ар-Рази сказал: «Я боюсь за человека, который говорит клянусь своей жизнью или клянусь твоей жизнью и подобному куфру». Не делайте Аллаху Сотоварищей. То есть не придавайте Аллаху ширк в поклонении, согласно хадису: тот, кто клянется не Аллахом, тот совершает ширк.

Но, если человек, который клянется таким образом хотел просто возвеличить себя или того, с кем он разговаривает в общем, но не в значении, что он ставит его вровень с Аллахом, что он делает ширк Аллаху в поклонении. То есть он относит человеку в поклонении то, что к Аллаху относится. Если этого нету, то мы не говорим однозначно о его куфре.

И то, что на это похоже: когда человек клянется Пророком, душой пророка, жизнью пророка, Каабой, Аманатом и т.п. Большинство аввамов говорят это и не понимают этого. Если ты скажешь это скрытый ширк, то есть эта клятва не засчитывается, кроме как Аллахом.

Если человек клянется не Аллахом, то он совершил ширк явно, подобно мушрикам. Если так скажешь, то сказал бы Ибн Мусъуд: «Клясться не Аллахом в отношении правды для меня более тяжелый грех, чем клясться Аллахом в отношение лжи».

(Мулла аль Кари говорит): то есть эти слова явный риваят, ясно говорит, что тот, кто клянется не Аллахом, тот не является кафиром.

Ученые делают здесь тафсыль, что если клятва заключает в себе возвеличивание в виде ибадата, то человек впадает в куфр, если нет этого, то у Шафиитов это макрух.

Дальше в 21 вопросе идет какая-то фраза на фарси, что означает я не знаю. В этом пункте есть важный момент- масаили.

В книге минхаджу масалин: Если джахиль произнес слова куфра, и он не знает что это куфр, некоторые сказали, что это не куфр, и он прощается на основе своего невежества, некоторые сказали, что он становится кафиром. Так же ученые сказали на тех, кто говорят, что узру есть у него, они говорят: он произнес слова куфра, и он не знал, что это куфр, но он совершил их по выбору. В общем у алимов он кафир, в отличии от некоторых. Не прощается он джахлем.

И этот хиляф, Аллаху алям скорее всего не с ахлю сунной, а вообще с разными фирками, как мурджия, который ставят условие, чтобы человек намеревался совершить куфр, когда он произносит слова куфра – эта акыда мурджия, а у ахлю сунна он кафир все равно, даже если не собирался совершать куфр, так как он сделал это добровольно.

Если человек исповедует, что некое запретное является дозволенным, либо такое убеждение у него в сердце есть, то он впадает в куфр. Если он в отношении харама говорит «это дозволенное», чтобы побыстрее что-то продать, либо в значении, что он этого не знает, то это не куфр.

В первом случае его задача побыстрее продать товар, а не в том, чтобы заявить, что это халяль. Например, он эту вещь украл. Он не считает, что воровство дозволено, просто он говорит с целью побыстрее товар продать, он не впадает в куфр. Во втором случае, если он не знает вопрос, но если это не касается маъуляма минаддин биддарура, такие вещи сюда не подпадают.

В книге сахибуль муъмират: Если есть какие-то варианты, которые говорят о куфре, и один вариант, который отстраняет такфир, то кадий (муфтий) должен склониться к мнению, которое отстраняет такфир, думая хорошо о мусульманине. Если намерение говорящего было на том моменте, на котором отстраняется такфир, то он муслим, а если его намерение было в стороне которая обязывает такфир, то ему муфтий не поможет, муфтий не выносит хукм того, что человек является кафиром перед Аллахом, этот хукм установлен Аллахом и его Посланником.

Поэтому, если у человека есть какие-то слова, которые могут указывать на куфр и могут не указывать, то муфтий не выносит ему такфир. И то, что муфтий не делает ему такфир, не значит, что он не является кафиром перед Аллахом. Муфтии не оставляют из правила, что даже если человек утверждает, что он что-то другое имел в виду, ему говорят произнеси шахаду. Его не оставляют просто так, даже если он говорит, что имел виду что-то хорошее. Он произносит шахаду, и его отпускают. Потому что, если он откажется сказать шахаду, то он в куфр впадает. Тут у человека нет вариантов не произнести.

Если человек имел в виду этот куфр, то ему говорят совершить таубу, оставить этот куфр и обновить никях со своей женой.

Кто скажет: Абдуллака Абдульазизка
– то есть это выражение на фарси, которое является тасъиром, т.е уменьшительным или относят имена к кому-то другому. Когда Имена раба относятся к Именам Всевышнего Аллаха и добавляется буква каф в конце, то он впадает в куфр.

Потому что он употребил это слово, сделав его тасгиром. А тасгир изначально сделан для принижения.
И мутабади что он возвращается к Азиз или к Аллаху. А если он мудаф имеет в виду то есть, абд, то это тасъир от раба. То он в куфр не впадает.

(В русском языке нет уменьшительного слова раб,)

Но слово это убейд это уменьшительное от абд. Если он был невежественным, не понимал, что говорил и не имел виду этот куфр, то он не впадает в куфр.


Так же есть вероятность, что он вел этот харф из-за ошибки из-за забывчивости.

Вот здесь надо понять, что тасгир разное означает, в русском языке тасгир разное означает, что ты этим трепетное отношение проявляешь, когда разные термины называют: намаз-намазик говорят, когда такой тасгир - это не означает тахкир, ты можешь наоборот выразить свою любовь. Папочка и мамочка - это не унижение этих людей, употребление этого слова, а на арабском это унижение. А кутейб (книжечка) это не китаб, это ниже этого. Поэтому здесь надо понимать, что тасгир в разных языках разное означает.

Спросили про джавазат. Т.е джавазат это когда джахили в виде жертв отдают своим лидерам.
Это все харам.
Если человек забивает животное, барана перед человеком, когда он приходит, и подобные вещи, то это из джавазатов. Из Мухит: Когда он не называет Аллаха, когда режет животное, показывая, что он ради этого человека делает. Или буквально именем правителя или гостя, который к нему приходит делает ими тасмию. Если без этого, то здесь куфр не проявляется, если не называет имя человека, ради которого жертву проинзосит.

В Захирия сказано: Султан чихнул, и сказал ему человек ЯрхамукаЛлах. Другой ему сказал: так не говорят султану. И тот второй впадает в куфр. Нельзя об этом говорить, в отличие, если он говорит что в урфе нельзя говорить.

Один человек сказал султану «Ассаляму Алейка», другой сказал ему, что султану так не говорят, тот впадает в куфр.

Если кто скажет джаббару «о божество», тот впадает в куфр.

Джабара это сильные грешкники, делающие зульму.

И почему здесь ограничено тираном. Тиран это тот, кто делает зульму, если он с ним в куфр впадает, то с другими тем более.

Человек, который говорит творениям «йа Куддус, йа Ар Рахман, Йа Аль Каййум», тот впадает в куфр.

Так же надо понимать, тот который говорит «йа Азиз, йа Аль Хаким» тот так же впадает в куфр. Если же он имеет виду языковое значение, а не имя Аллаха, то не впадает в куфр. Но безопасней говорить «йа Абдуррахман, йа Абдульазиз» и т.д.

То, что распространилось как люди распространилось АбдунНаби, то захир, что это куфр. Если же под рабом имелось виду то, что ему принадлежит, собственность, то это не куфр.

В Мухит сказано: если ахлюль харб говорит муслиму «сделай суджда царю или мы тебя убьем», то лучше не делать суджда, т.к это является куфром внешне.

Мы знаем, что суджда человеку автоматически куфром не является, это харам но не является куфром сразу.

Лучше не делать то, что будет внешним куфром, хотя даже если его будут заставлять. Не важно, даже если насилие идет от войска, а не от султана.

Здесь известный хиляф, который придет еще.

Человек, который делает суджда Султану с намерением на ибадат или намерение не пришло ему в сердце, то есть просто так делает, то он впадает в куфр.

В аль Хуласа: тот, кто сделал суджда им, султанам для возвеличивания, то это куфр. Если человек сделал это для приветствия, то он не впадает в куфр.

Это является аз*.


Соответственно есть мнение, которое мы упоминали в уроках по иъанатуттолибин: если сужда человеку сделает, то таъзим не таъзим, тахия не тахия не важно, человек впадает в куфр. Мы говорили, что более правильное мнение, что в отношении человека есть тафсыль. Если человек идолу сделал суджда, то в куфр впадает автоматически, если сделал суджда человеку, то там есть детализация. Если он имел виду возвеличивание в виде ибадата, то он впадает в куфр, если приветствие, то это действие харам.

В Захирия сказано: часть ученых сказала, что всегда впадает в куфр. Это если суджда идет людям, которые делают насилие, и это насилие установлено. Это подобно царю у абу Ханифы.

Абу Ханифа считал, что икрах засчитывается шаръан, если только икрах установлено, что это правитель будет делать.

Либо любой человек, который может убить не совершающего суджда по мнению Абу Юсуфа и Мухаммада рахимахуллах.


Здесь есть ихтиляф: Абу Ханифа считал, что икрах от царя это мутабара шаръан. Абу Юсуф и Мухаммад говорили, что это любой человек, который может убить не совершающего суджда.

Если сделает суджда без какого-либо икраха, впадает в куфр без разногласий.

Что касается целования земли, то это близко к суджда. Но класть щеку или лоб на землю, это более мерзко, чем целовать землю, класть лоб более мерзко, чем класть щеку. Люди не будут впадать в куфр, кроме как именно лоб класть, а не какие-то другие части. Это и есть суджда, которая только к Аллаху относятся.

Что касается целования руки, то если человек, который заслуживает уважение по шариату: либо алим, либо потомок Пророка салляллаху аляйхи ва саллям, либо благородный правитель. Он может надеяться на получение награды за это. Как Зейд ибн Сабит сделал это ибн Аббасу. Если же, он это делает с богачем, то он становится грешником, елси он это сделдал только из-за его богатства, в отличии если он сделал это из-за добра в прошлом, то это как благодарность. Либо он хочет отстранить зульм от себя либо от другого. В куфр он не впадает, но это фиск.

Основа этому хадис «если человек проявляет смиренность перед человеком из-за его богатства, то 2/3 религии его уходят». Потому что инструменты поклонения - это сердце, язык и органы. Когда ты возвеличиваешь богатство, то ты обязательно используешь язык либо органы, поэтому 2/3 религии уходит.

Некоторые говорят «возвеличивание не может быть, кроме как от сердца». Как будто говорящий это имел в виду, что те, которые органом и языком возвеличивают эту дунья, не имеют в виду это сердцем, а если органом, сердцем и языком, то как бы вся религия уходит. Те, которые сказали язык и органы, то они имели виду, что сердце не возвеличивает дунья. От Байхаки передается хадис: Проклял Аллах бедного, который принижается перед богатым только из-за его имущества.

В аль Хуляса: сказал Имам Матуриди: Кто скажет правителю нашего времени справедливый, тот впадает в куфр, потому что нет сомнения в его притеснении и в том, что он эту власть захватил, а это харам. А тот, кто делает харам, убежденно дозволяя это, то он впадает в куфр. Кроме как имеет в виду, что они отстранились от истины. «Те, которые проявили куфр от Аллаха, то они как бы уходят». Т.е от таухида уходят. Так же как от этих правителей бывает грех, но некоторые из них справедливые вещи совершают. Я тебе на это тебе отвечу: т.к грехи и притеснения правителей в наше время превышают их добрые деяния, то их не называют справедливыми. Так же как человека, который иногда делает намаз, мы не называет его молящимся. Так же как если один человек все грехи совершает, но только один не делает, мы не говорим, что он богобоязненный. Так же мы не говорим, что человек, который иногда грешит, что он грешник.

Хукм по тому, что чаще всего бывает: в отношении алима, Арифа, джахиля и гафиля. Затем они оба сказали: Если человека заставляют делать куфр видя что его орган отрубят, сильный удар, рану итп. Если человек произносит курф, а в его сердце иман, и ничего ему в голову не пришло, кроме того, что его заставили.


То есть он от себя по доброй воле куфр не сделал. Ему сказали «скажи эти слова», он сказал, не добавляя. При икрахе такой человек в куфр не впадает.

«Кроме тех которых заставили и их сердце наполнено верой.» Если человеку пришло в голову рассказать о своем куфре в прошлом, и он лгал об этом, и он говорит, что имел виду ответ на их слова, не имел в виду, что в куфр впадет сам. В отношении него выносится куфр в виде судейского решения, но не в виде того, что в ахирате его куфр ждет.

Например, кто-то видел, что он сказал «Иса – сын Аллаха», а он говорит къадию «они меня спросили «кем мы (скорее всего некие христиане подошли и спросили прим) считаем Ису», я ответил «сыном Аллаха»». В таком случае его не оставляют, выносится решение, что он впал в куфр он должен произнести шахаду, но это решение называется къадаан, а то, что у него в сердце, то это между ним и Аллахом.

Потому что он перешел от того, что он должен был сказать если бы его заставляли бы произносить куфр. Предсказали(?) об его куфре в прошлом, и его не заставляли его делать, поэтому он впадает в куфр.


То, что он сказал я им на их слова отвечал, это не принимается

Следующий пункт: Тот, кто признал куфр в прошлом и сказал, что он соврал, он впадает в куфр и кадий ему не верит. Захир, что человек говорит правду, когда над ним нет насилия. Но его заставляют принять обратно религию. Его слова принимаются, его шахада принимается, и он не впадает в куфр. Т.к он утверждает то, что есть слова позволяют, ихтималь есть, что он имел что-то другое. Если женщина, жена пленника, которая говорит чтобы освободиться: он вышел из Ислама, и я отделилась от него. Пленник говорит: меня заставил их царь под страхом смерти в виде насилия. В таком случае мнение для женщины и соответственно ее слово в судейском решении принимается. Пленнику не верят, если у него не будет доказательств на насилие.

Например, свидетель, который видел, что его заставили его это произносить.

Если женщина скажет судье: Я слышала, как мой муж сказал судье: «Масих это сын Аллаха». Я сказал это в виде пересказа тех, кто так говорят. Получается, он признал, что произнес эти слова и отделился от своей жены, то есть впал в куфр. Если бы он сказал: «они говорят «Масих – ИбнулЛа»х, либо сказал бы: я сказал «Масих – сын Аллаха по мнению христиан», а она не услышала часть слов и поэтому стала лгать на него. Тогда мы воспринимаем слова мужа при его клятве.

То есть он должен покляться, что так говорил.

Отсюда мы понимаем, если человек пересказывает слова куфра, то он должен использовать, указывать что это хикаят. Например «так говорят, куффары так сказали итд». Но просто сказать слова «Аль масих- ибнуллах», не указывая чьи эти слова, это куфр. Кроме случая, если он забыл сказать хикаят, но хотел сказать. А если он сказал эти слова и уже в конце сказал, что это хикаят, то это куфр и это его не спасает. Надо быть осторожным, это то место, где многие могут поскользнуться. Когда ты говоришь и пишешь куфр, надо указывать, что это хикаят.

Если он скажет: То есть я как бы проявил то, что она услышалоь и осталось, что осталось соединенным. Здесь воспринимаем слова мужчины. Во-первых, он признал, что эти слова своими.

Если свидетели свидетельствуют, что человек сказал, что Масих сын Аллаха. И ничего другого не сказал Кади разделяет между мнениями и тот должен заново принимать Ислам.



--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ибн Мухаммад
сообщение 8.1.2015, 18:48
Сообщение #28


Старожил
*****

Группа: Пользователи
Сообщений: 1 650
Регистрация: 12.8.2011
Из: داغستان
Пользователь №: 4 367
Мазхаб: Шафии



Раздел, который посвящен различным вопросам имеющим отношение к болезни, смерти, к судному дню.

Первый вопрос: Человек, который говорит, был Аллах и не было ничего, и потом другой человек говорит: «И будет Аллах и так же ничего не будет», он впадает в куфр.

Потому что это мнение указывает на уничтожение ада и рая, но они, рай и ад, будут бесконечно оставаться, потому что Аллах сказал в отношении ада, рая и его обитателей «Будут вечно в них пребывать». И мы не принимаем в расчет то, что сказали джахимиты, их расхождения в этом вопросе не принимаются, и есть иджма в этом вопросе.


Второй вопрос не очень ясный… Значит третий.

Третий: если человек скажет «пусть Аллах увеличит твою душу-жизнь». Это ошибка, это невежество, и это не мазхаб людей правды. Я (Мулла аль Кари) говорю: Если человек говорит: пусть Аллах увеличит твою жизнь, в значении пусть Аллах продлит твою жизнь и подобные вещи.

Потому что это противоречит ясным доказательствам, что жизнь человека не увеличивается и не уменьшается. То же самое, если человек говорит, что от его души уменьшил, к другой душе прибавил.

Следующий четвертый пункт на фарси идет, непонятный.

Пятый пункт. Из Фатава Коды Хан: Если человек говорит «этот не умрет сам по себе, то в отношении такого человека есть страх куфра». Если человек не имел виду, что тот не умрет, кроме как за счет убийства. Если он не это имеет в виду, что человек сам по себе не умирает, а Аллах его умерщвляет. Человек умирает, когда Аллах его умерщвляет, ангелы забирают его душу. Если же он это имел в виду, что человек умирает не по аджалю, а потому что его убили, в отношении него есть страх куфра. Если человек говорит, что Аллах умертвил его до его смерти, то он впадает в куфр, если он говорил это как сообщение. Если он сказал это как дуа, тогда это не куфр, когда просит Аллаха умертвить его раньше срока.

Если человек говорит «в этом человеке Аллах нуждался, этот человек подобал или не подобал Аллаху» то он впадает в куфр.

Имеется в виду, что он говорит, что жизнь этого человека больше подобает Аллаху, или чтобы он не жило меньше подобает Аллаху и т.д. Во-первых относится, что Аллах в чем-то нуждается, во-вторых устраняется мудрость решения Аллаха.

Человек так же впадает в куфр, если говорит: «такой-то отдал душу такому-то или ради такого-то или оставил душу ради него» и подобные вещи это куфр.

Если человек говорит про умершего: «Аллах нуждался в этом человеке больше, чем в вас» - это куфр. Потому что Аллах Субхана уа Тааля он ни в чем не нуждается, Восхваляемый, Единый.
Он ни в ком не нуждается, каждый в Нем нуждается.
9 пункт: Знай, тот, который отвергает судный день, ад и рай

то есть их существование в общем.

Потому что муътазилиты расходятся с нами в том, что ад и рай сейчас существуют. Ахлю Сунна говорят, что ад и рай сейчас существуют, уже сотворены. Муътазилиты говорят, т.к в этом файды нету, они будут сотворены в судный день.

И так же те, которые отрицают мизан, сират и хисаб. То есть в этом вопросе есть указание, что муътазилиты отрицают эти три вопроса.

На самом деле шейх Саид Фуда доказал, что муътазилиты не отрицают ни сират ни мизан ни хисаб, расхождение с Ахлю Сунна в формах, то есть как это будет выглядеть. В этом вопросе есть расхождение. Это мнение, которое ошибочно к ним относится, и сами муътазилиты это не признают.

Так же книги деяний, в которых все деяния человека будут записаны. Он впадает в куфр. Потому что это установлено Кораном Сунной, Иджмой.


Доказательства Корана в отношении этого являются неоднозначными, доказательства сунны не являются мутаватир в этом вопросе, а иджма является иджмой Ахлю Сунна. Поэтому некоторые течения не признают иджму Ахлю Сунна как довод, поэтому отрицание Мизана, Сирата, Хисаба не является отрицанием Маъуляма минаддин биддарура и поэтому отрицание этих вещей не является куфром. Конечно, отрицание Ада и рая, как такового или наличие Судного дня является куфром. Что касается отрицания того, что Ад и Рай уже существуют, согласно сильному мнению куфром не является. Поэтому Мулла Али Кари явно склоняется такфиру муътазилитов в этом вопросе, но более сильное мнение Ахлу Сунна, что это не является куфром.

То же самое, если кто отрицает воскрешение, то это однозначный куфр.


то, что он здесь сказал интифакан. Это означает, что в отношении предыдущих вопросов интифака нет, в вопросах, которые муътазилиты отрицают.

Тот человек, который говорит тому, кого он притесняет «Как ты меня найдешь и где ты меня найдешь в давке судного дня». Он впадает в куфр.

т.к отрицает способность Аллаха Субхана уа Тааля объединить его между ним и его противником.

Если некто скажет «Если ты мне не дашь хакк сегодня, я возьму его в судный день», а другой ответит «а до судного дня что осталось?» Тот впадет в куфр.

Он как бы отдаляет его наличие и установленность мол «будет ли вообще Судный день?». Но если он имеет в виду, что до Судного дня еще очень долго, тогда это не куфр.

Истаъбада означает ставить под сомнение, делать маловероятным. Он как бы отдаляет его наличие, и его установленность, если он не имеет в виду, что это очень долго, то это не куфр, а если имеет виду что это неоднозначный вопрос, то это куфр.

Если человек говорит, тому, кто ему должен «дай мне дирхам, т.к в Судном дне дирхама нет». Он имеет виду, что из его хороших деяний будет забирать. Должник ему говорит «отдай еще больше и в судный день еще больше возьмешь». Он впадает в куфр. По захиру он отвергает «йаумаль кияма», так же он отвергает страх перед наказанием, либо издевается над тем, что в Сунне. Многие наши асхабы так сказали.


То есть в его поведении есть истиъза, издевательство.

Если кто-то скажет «дай мне пшеницу, а я тебе ячмень отдам в судный день» или наоборот, то впадает в куфр.
Потому что очевидно издевается.

В Фатава Сугра Коди Хан: если человек, который должен отдать 10 дирхамов или чего-то говорит «дай мне 10, и ты в ахирате 20 заберешь», то это куфр. Очевидное Издевательство.

Если человек скажет: «я не боюсь Махшара или я не боюсь Судного дня», тот впадает в куфр.


Аллах пугает людей этими испытаниями. Человек, который явно осмеливается сказать, что не боится – это означает, что Аллах его недостаточно напугал - то это куфр.

Человек, который говорит, что никто кроме людей из животных не будет воскрешен, то он впадает в куфр. Потому что достоверный хадис устанавливает, что одни животные, которые над другими зульм совершили, они будут воскрешены и свое право исполнят, затем будут уничтожены.

Если человек скажет «я из земли, и они станут землей» и тогда скажет кафир в этот момент «о если бы я был просто землей, которая исчезнет». Если человек такое заявляет, то он кафир, т.к есть ясное доказательство этому.

Если человек говорит «я не знаю, для чего Аллах меня сотворил, потому что Он ничто из мирского не дал, ничто из своего довольства не дал». Абу Хамид сказал, что он впадает в куфр. Потому что он был сотворен для поклонения и познания Аллаха. Аллах сказал: «Я не сотворил людей и джиннов, кроме как для того, чтобы они мне поклонялись»,

то есть для ибадата и познания Аллаха. Это и есть смысл существования человека, это познать Аллаха и поклоняться ему. И так же, потому что он перечит Аллаху из-за того, что он сделал его бедным. Сказал Посланник Аллаха Саллалаху Алейхи уа Салам сказал: «Приблизилась бедность к тому, чтобы стать куфром».


Люди из-за бедности готовы на мерзкие действия, вплоть до отступления от веры.

15 вопрос.
Если человек говорит, что не знает зачем Аллах сотворил этих людей, он впадет в куфр. Т.к он Аллаху претензии передает.

В арабских странах хизбиты всякие, ихвану, у них шуточки есть, что Аллах ошибся, что евреев создал или поспешил. Это куфр, даже если шутка.

16 пункт
В Джавахир сказано: Если человек сказал «если мне Аллах повелит войти в рай с этим человеком, то я не войду», тот впадает в куфр сразу. Потому что он заявляет, что не будет подчиняться в будущем. А отказ от подчинение в значении не принятия этого хукма - это является куфром.

Если ты ему говоришь «делай», а он говорит «буду делать», но не делает то это грех, а когда Аллах говорит «делай», а ты говоришь «я не буду делать», то ты хукм не принимаешь, то это куфр.

Из Хуляса: так же человек впадает в куфр если говорит: «если Аллах даст мне Рай без тебя, то я не войду туда». Он отказывает, противоречит твоей воли войти туда.

«Если мне будет повелено войти в рай с таким-то человеком, то я не войду туда», так же если говорит «если Аллах даст мне рай, из–за этого деяния то я не хочу его». Это все куфр.

Люди, которые говорят, что не поклоняются Аллаху не ради рая или ада, в таких вопросах надо быть очень осторожными. Надо очень тонко выбирать выражение, потому что по лезвию бритвы ходишь. Человек, который говорит, что поклоняется только ради рая, если бы рая не было, он Аллаху бы не поклонялся, то он впадает в куфр. Человек, который говорит, что не боится ада и рая, тоже впадает в куфр. Правильно говорить, что мы желаем рая, боимся ада, но поклоняемся Аллаху, потому что он заслуживает этого и без рая и без Ада. Это и есть серединная позиция. А крайности они не приемлемы.

В Хуласа: если человеку говорят «оставь дунья, и ты получишь ахират», а тот отвечает, что не оставит это имущество за то, что потом получу, то он впадет в куфр.

В захирийа: кто скажет «Мы ищем хубз в этой дунье, а там будет все, что ты захочешь», то это курф.

Он претендует, что он знает свой хукм, и он претендует на знание тайного.

Человек, который говорит «я свободен не имею отношение ни к награде, ни к наказанию, ни к смерти, ни к награде», сказано о нем, что он в куфр впадает - это основано на том, что он отрицает однозначно установленную вещь из наличия награды и наказания. И то, что смерть будет однозначно. Сахих, что это не куфр, т.к слово бараат означает, что я на это не обращаю внимание, но не в смысле, что этого не будет, а в смысле, что я не думаю об этом, мне все равно.

23. Если человек говорит: «я пойду с тобой до дверей ада, он впадает в куфр». Тут есть непонятность. Потому что смысл этого утверждение «я согласен с тобой во всем, кроме куфра». Нету здесь запретного, кроме как греха. И на это указывают его слова. Если человек говорит, что идет с тобой до ада или по пути в ад, то впадает в куфр согласно некоторым. Кроме как, если он добавит, если скажет «я не буду туда входить».

Если он этого не добавит и скажет «я с тобой пойду в Ад, зайду туда», то впадает в куфр без разногласий.

25 вопрос. из фатава сугра: если человек говорит, когда усилится болезнь, скажет «о Аллах, умерщви меня, если хочешь верующим, если хочешь неверующим», тот впадает в куфр. Т.к куфр и иман для него равнозначными становятся, хоть он и связал это с волей Аллаха. Если человек говорит, когда его различные сложности настигают: «о Аллах, ты забрал у меня имущество то-то у меня забрал, что ты еще будешь делать, что еще хочешь сделать, что еще осталось, чтобы ты со мной сделал», он впадает в куфр и не принимаются его слова «я ошибся». Захир, что он отрицает, противостоит, отрицает случившееся из предопределения.

Если человек сказал «что может со мной сделано больше огня/как я могу быть больше наказан» впадает в куфр, т.к он ограничил силу наказания огня. Тот, кто сказал «если Алим даст факиру дирхам, то он будет бить барабан, либо ангелы будут бить в барабаны в судный день, то он впадает в куфр». Потому что во первых он утверждает, что знает тайное, он лжет в отношении ангелов, и отнес к ним низменные действия.

29 вопрос. В Захирия сказано: колдун, если узнается, что он колдун, его убивают, и его покаяние не принимают. Когда он подтверждает, что он колдун, то его кровь становится дозволенной. Он говорит, что был колдуном и оставил это, и сказал он это до того, как его поймали, то это принимается, и его не казнят, так же если были свидетели, что он был колдуном и пришел до того, как его поймали. То же самое гадалки. Гадалок казнят как колдунов, в этом есть бахс. Христианам запрещается бить в колокол там, где живут мусульмане. Так же запрещено им выходить с крестами и подобными вещами. Поклоняющимся людям зиммиев не разрешают одевать чалмы (как у коптов бывает из ткани), из пояса зуннар, сделанный из шерсти. Что касается дозволения христианам надевать чалму и зуннар из шелка, то это грубость в отношении Ислама, это разбивает сердца мусульман.

Все, что указывает на равенство и превосходство над мусульманами им запрещается, т.е ездить на лошади строить дома выше мусульман. Т.е никакой свободы вероисповедания.

И так то, на чем Шарих заканчивает.

Подобает Мусульманину прибегать к защите Аллаха от куфра.
Утром и вечером читать это дуа, которое является причиной спасения от куфра.

О Аллах я прибегаю к твоей защите, чтобы я придавал тебе что-то в сотоварищи, зная это, и я каюсь перед тобой в том, что я не знаю, Ты знающий все скрытое. Нет силы поклоняться тебе, нет силы ослушаться тебя, кроме как через Тебя. Ты Великий и Могущий.

Это есть хатима того, что мы хотели написать.

Мы просим Аллаха прощения, милости в дунья, Ахирате, чтобы он довел нас до желаемого уровня. И сохранил нас в этом месте. И дал нам величественную встречу с Ним, Он Помощник, Защитник и Господь нас. Хвала Аллаху в начале и в конце. Мир его Пророку Мухаммаду внешне и внутренне. Амин, йа Раббаль алямин.


И Аллах прощает раба, который говорит Амин. Аллах прости грехи и помилуй автора (Муллу аль Кари).

Пусть Аллах Субхана уа Тааля простит и помилуе его, так же того, кто писал это и переписывал, а так же его родителям, а так же тем, кто это слышал. Пусть Аллах сделает эти уроки причиной для защиты от куфра, причиной, чтобы мусульмане проснулись в этом вопросе и от той беспечности в этом вопросе, а так же защитили своих близких от этого ужасного бедствия, являющегося причиной для вечного наказанию.


--------------------
"Салям прежде слов!". ат-Тирмизи 2699.
"Поистине, религия еретика - это только крики, лицемерие, вопли и болтовня." Имам аль Лялякаи
«Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»

facebook.com
Пользователь в офлайнеКарточка пользователяОтправить личное сообщение
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения

2 страниц V < 1 2
Ответить в эту темуОткрыть новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия Сейчас: 22.7.2019, 12:24
Яндекс.Метрика